Новое
О сайте
Об авторе
Книги
Статьи
Заметки
Беседы
Преображение
Форум
Гостевая книга
Карта сайта

Доска объявлений

Альтернативный форум

Видео

Найти

 

Вход

Логин
Пароль
Вспомнить пароль
Регистрация

Житие вмч. Георгия Победоносца

Ссылки

Подписка на рассылку новостей

На главную Карта сайта Написать письмо

На главную Книги По плодам познаете древо Глава 1. На пути в Царствие Божие

ГЛАВА 1. НА ПУТИ В ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ

С вечным так о праве первородном
Спорит, — отрекаясь вновь и вновь
От преемства в бытии свободном, —
Человек. Но Бог: «Не прекословь,
         Ибо ты еси!
         Царский крест неси!..»
Состязаясь, спорит их любовь!

(Вяч. Иванов)

Неистребима потребность людей знать будущее!  Казалось бы, зачем?  Ведь если предсказанное всё равно сбудется независимо от нашего желания, то это знание для нас совершенно бесполезно, так как мы всё равно ничего изменить не сможем.  Тем не менее, наверное есть какая-то причина по которой люди обращаются к гадалкам, читают гороскопы, с замиранием сердца пересказывают друг другу разные слухи о третьей  мировой войне, о пришествии антихриста и т.п.

Дело тут, по-видимому, в том, что мы интуитивно чувствуем, что будущее не определено абсолютно во всех подробностях. Мы догадываемся о том, что хотя внешние обстоятельства  нашей жизни и могут быть кем-то предопределены независимо от нашего желания, однако как мы себя поведем в этих обстоятельствах зависит уже от нас. Поэтому, если мы будем знать, с чем мы столкнёмся в будущем, мы сможем к нему как-то заранее подготовиться и, либо перенести грядущие скорби с наименьшими для себя потерями, либо, если нас ожидают события благоприятные, извлечь из них максимальную пользу.

Предсказания и пророчества могут оказаться очень полезными, но только при условии, что они действительно достоверны и... если им поверят. Не верим же мы зачастую не потому, что предсказание недостоверно, а потому что не знаем, как нам следует изменить свою жизнь в соответствии с полученными знаниями. Кто не знает о том, что он должен умереть. Однако, несмотря на всю очевидность этого, казалось бы, бесспорного знания, в тот факт, что смерть настигнет и меня, всё равно как-то не верится. Или другой пример. Все учёные, занимающиеся экологическими проблемами, буквально вопиют: «люди, одумайтесь, — впереди, если и не погибель, то по крайней мере страшный кризис!»; Тем не менее, мы на этот счет удивительно спокойны и текущие наши проблемы занимают нас намного сильнее. Почему? — Да потому, что никто не видит  реальной возможности что-то изменить. И вот, оказывается, те, кто считают себя людьми трезвыми, «реалистами»;, живут, на самом деле, надеясь на какое-то чудо, или попросту закрывают глаза и опасности «не видят». То есть в том случае, когда есть даже абсолютно достоверное и очевидное знание о грядущей опасности, но нет знания, как её избежать, человек опасности не видит. Не видит, потому что в будущее слишком страшно смотреть.

Можно, конечно, думать, что сказанное относится  лишь к каким-то исключительным  явлениям нашей жизни. Но давайте попробуем открыть глаза и  посмотреть вокруг. Что мы обнаружим?-  Прежде всего, совершенно удивительную в некоторых случаях слепоту окружающих нас людей. Как часто мы пытаемся предостеречь наших близких и друзей от поступков, которые с очевидностью (для нас) повлекут за собой многие неприятности, и у нас ничего из этого не выходит!  Слепота других людей, что называется, бросается в глаза. Гораздо в меньшей степени мы  осознаём слепоту свою собственную. Хотя, казалось бы, разум должен однозначно показать нам, что раз мы такие-же, как  и остальные люди, то и дела наши ничуть не лучше их. Но нет, наш «трезвомыслящий» ум находит другое, лукавое решение: «нет, ты другой,- лучше».

Что может излечить нас от этой слепоты, кто может помочь нам?  Понятно, что речь должна идти не о простом враче, ибо слепоту души излечить, наверное, ничуть не легче, чем слепоту телесную. Попробуем же обратиться к Тому, у Которого это получалось и постараемся понять как  Он  нас будет лечить.

Христиане вслед за Иоанном Богословом часто повторяют:  «Бог есть любовь»(1 Ин. 4,8).  Гораздо реже мы вспоминаем, что Господь сказал Сам о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь»(Ин. 14,6).  Да, невозможно переоценить значение любви, но не будем забывать и об истине, ибо иначе мы легко можем спутать настоящую любовь даруемую Богом  с «любовью» слепой, со страстью. Последуем же за Истиной, за её светом и, даст Бог, может быть увидим то, чего не видели раньше.

Но легко ли следовать за истиной, приятно ли это? Посмотрим, что обещал своим  ученикам Сам Христос: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф.5.11); «И будете ненавидимы всеми за имя Моё» (Лк. 21,17); «...наступает время, когда всякий убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.»(Ин. 16,2)  Конечно, не только страдания обещал Господь Своим ученикам.  Тем не менее, совершенно определённо Он готовил их к тому, что в мире они встретят непонимание.

Причиной этого неприятия было и есть то, что истина Слова Божия для людей слишком велика: «... ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас» (Ин. 8,37). И действительно, если ребёнку трудно бывает понять взрослого, то тем более живущему своими, часто очень узкими, интересам человеку трудно понять Бога — Творца всей вселенной. Удивительным как раз является обратное — то, что, читая Священное Писание, мы, тем не менее, как будто сказанное там понимаем! Поэтому, когда, читая Библию, мы встречаемся с какими-то «несуразностями» или «противоречиями», наверное, прежде чем соблазняться, лучше задать себе вопрос: «может быть чего-то пока недопонимаю я сам ?».  Такова позиция человека, верующего, что Библия- это действительно необычная книга и что всё сказанное там – действительно, истина. Тем же людям, которые в святости Библии пока убедиться ещё не успели, можно посоветовать принять утверждение о Её богоданности как гипотезу или как возможность. В этом случае справедливость сказанного они, следуя за автором книги, смогут проверить сами.

Наше путешествие по страницам Библии мы начнем с того, что посмотрим как напутствовал Своих учеников Христос, посылая их на проповедь: «Вот, я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.» (Мф. 10,16). Удивительной особенностью Евангелий, да и Библии в целом является то, что странности, которыми они изобилуют, что называется, лежат на поверхности. Действительно, что станет с овцами, если их пустить среди волков? — Очевидно, их съедят! Неужели же Господь посылал Своих учеников на верную гибель? А, может быть, есть возможность этой гибели всё же избежать, ведь апостолы вернулись с проповеди не побеждёнными, но победителями? — И действительно, тут же мы находим и совет «овцам» как им спастись: «...будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». Правда, совет таков, что воспользоваться им тоже не просто, но настолько ли уж он бесполезен, как это кажется на первый взгляд?

Призывая учеников быть мудрыми, как змии и простыми, как голуби, Христос, кажется, опять требует невозможного. Как можно соединить несоединимое. Однако если мы продолжаем верить, что сказанное — истина,  мы продолжаем и свои попытки понять сказанное. Кто такие змея и голубь? — это два существа, одно из которых наиболее близко земле, а другое устремляется в небо. Небо и земля — это два символа, которыми Церковь обозначает, с одной стороны, мир видимый, известный нам (земля), а с другой стороны мир духовный, который действует в нашей жизни, но сам по себе невидим, неощущаем (небо). То есть совет быть и как змии, и как голуби — это совет не пренебрегать ни тем, ни другим. Если же посмотреть на жизнь, которой мы живём, то обнаружится, что в большинстве случаев, мы или подчиняемся потребностям плоти (а плоть — это также и закономерности мира сего и наши привычки), забывая о душе, или, пытаясь вырваться из жадных объятий привычной рутинной жизни, устремляемся в небеса, оторвавшись от земли. Но, увы, лишенная связи с реальной жизнью мечтательность оказывается ничуть не лучше голого практицизма. Вывод таков: данной нам Христом заповедью мы обычно пренебрегаем. Стоит ли тогда удивляться обилию трудностей и скорбей, наполняющих нашу жизнь!

Если  мы теперь обратимся  к тексту Евангелия на церковно-славянском языке, то обнаружим там тоже кое-что интересное: «будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие». Соединив воедино то и другое, мы получим известное нам слово «целомудрие». Известное, правда, больше понаслышке, т.к. в современной жизни добродетель эта встречается довольно редко и смысл её, как это следует из сказанного выше, мы понимаем обычно тоже очень ограниченно.

Как соединить воедино желанное нами с тем, что уже есть, существует в реальной жизни. Как соединить небо и землю? — Можно, например, построить башню... Оказывается, однако, люди строить башню уже пробовали. Что из этого получилось можно узнать из 11 главы книги Бытия. «И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдём же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город и башню.» (Быт. 11,6-8) Историю эту мы поминаем как «вавилонское столпотворение» (т.е. творение столпа — башни) и закончилась она, как   мы видим, для людей печально. Люди перестали понимать друг друга.

Не надо, однако, думать, что история вавилонского столпотворения осталась в далёком прошлом. Строить такую же (а лучше сказать ту же самую) башню мы пытаемся вновь и вновь. И неизменно с тем же результатом! На вершине её мы надеемся найти любовь и взаимопонимание, а получаем противоположное — неприязнь и непонимание.

Почему же Бог так «жестоко» поступил с людьми? Намёк на это мы можем обнаружить в притче о злых виноградарях (Мф. 21,33-41). Согласно общепринятому толкованию, виноградник, который насадил хозяин, -  это наш мир; сын и наследник — Христос.  При таком раскрытии смысла символов содержание притчи кажется полностью понятным.  Не ясно, правда, зачем там упоминается точило и башня...  Что это, случайность? А,  может быть, нет?  Не сказано ли нам здесь, что башня в винограднике уже есть?! Мелкая, совершенно не относящаяся к остальному содержанию притчи подробность вдруг превращается в факт чрезвычайной важности! Оказывается, запрет на строительство «Вавилонской башни» возникает из-за  того, что башня уже есть. Её не строить надо — её надо найти!

Строить башню — это значит: делать дела ради достижения некоей высокой цели; искать башню — значит стараться понять то, что сделано Другим. Можно, например, читая Библию искать там подтверждения своим уже сложившимся взглядам. Это ни что иное, как строительство Вавилонской башни. Совсем другой результат получится, если мы будем стараться понять сказанное, не примешивая ничего того, что хотелось бы в Писаниях видеть нам. В первом случае совместные попытки «понять» Библию приведут к появлению многочисленных противоречащих друг  другу различных толкований и, как следствие, к спорам и непониманию. Во втором же случае стремление к Истине может людей сильно объединить.

Да, если бы люди взыскали Истины, безусловно многое в их жизни изменилось бы. Однако люди, ищущие, сейчас чаще стремятся не к истине, а  к «совершенству». Идеалом современного человека вновь, как и в древней Греции, стал идеал олимпизма: «быстрее, выше, сильнее». Но, как это не покажется странным, этот идеал ничего общего с совершенством не имеет. Совершенство, т.е. нечто свершившееся предполагает наличие конца, тогда как олимпийский девиз зовёт нас в бесконечность, в никуда. В то же время, существенной особенностью христианства, отличающей его от многих других религий и учений, является именно вера в то, что история человечества имеет конец. Конец, в котором люди как раз и достигнут совершенства, ибо к нему мы и призваны: «...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5,48).

Как представить себе этот Конец, какова Цель, к которой стремится (стремится ли?) человечество?  Посмотрим, что мы можем узнать об этом, читая Библию.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1,1). Может показаться странным, что ответ на вопрос, каким будет конец, мы пытаемся найти, обращаясь к началу. Тем не менее, определённая логика в этом есть, ибо и начало и конец в Одном: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.» (Откр. 1,8)

Каждое слово от кого-то исходит, к кому-то обращено и каким-то образом существует до того, как оно будет воспринято. Слово — это не только то, чем мы пользуемся в нашем общении друг с другом. «Словами» являемся мы сами. «Слово — это также и мир в котором мы живём. Оно — сказано Богом Отцом, обращено к Богу Сыну и творится Богом Духом Святым. И, хотя Их трое, Бог един, как едино Слово.

Что же завершает историю существования слова? — По-видимому, его восприятие и понимание. Однако, как мы знаем, после того, как слово понято, оно не исчезает, не обращается в ничто, а начинает жить совершенно новой жизнью. Более того, можно сказать, что для нас слово живо лишь постольку, поскольку оно нами понято. Из сказанного следует, что настоящая Жизнь начнётся лишь после того, как мир прийдёт к Сыну.

Обратимся теперь к книге Бытия. Начало её повествует о творении мира. Достаточно даже беглого знакомства, чтобы обнаружить некоторую общую особенность всех шести дней творения. Начинается всё словами: «И сказал Бог...», а заканчивается тем, что «увидел Бог, что это хорошо» (или «хорошо весьма» как в шестой день). Опять странность! Сказанное мы обычно слышим, а видим сделанное. В чём же дело? — Одним из вариантов ответа может быть таков. История шести дней творения рассказывает  нам лишь о начале и конце и умалчивает о том, что было в промежутке между ними. Действительно, кто-то, по-видимому, слово должен услышать и исполнить. Лишь после этого можно увидеть, что созданное «хорошо». На это же указывают и слова, завершающие описание каждого дня творения: «И был вечер, и было утро: день...». Между вечером и утром есть ещё и ночь, о которой тоже ничего не сказано.

В этом месте следует сделать некоторое уточнение. Умолчание о существовании ночи не абсолютное. В четвёртый день «создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днём, и светило меньшее для управления ночью...» (Быт. 1,16).  Кроме того, в седьмой день Бог, благословив его «почил от всех дел Своих» (Быт. 2,3), что также косвенным образом указывает на ночь. Учитывая, что «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин. 1,5), а также устоявшееся в Церкви представление о том, что время в которое мы живём есть ночь, можно в качестве рабочей гипотезы принять следующую картину творения.

Собственно творение совершается ночью. День — это период, когда мир вполне подчинён благой воле Божией и всё «хорошо весьма».  Однако в какой-то момент Бог  решает создать что-то новое, ещё лучшее, перейти в следующий день. Переход этот связан с тем, что мир, переходя из света одного дня в свет дня другого, должен пройти через тьму определённой богооставленности, предоставленности самому себе. Этот переход является одновременно и своего рода проверкой тварного мира, решением вопроса, каков этот мир «сам по себе». Вспомним историю праведного Иова многострадательного. Этот человек был «непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов 1,1). На эти его достоинства обратил Господь внимание сатаны, однако последний возразил: «разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и всё, что у него. Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него,- благословит ли он Тебя?» (Иов 1,9-11) После этого Иов был предан в руки сатаны и перенёс тяжелейшие испытания и скорби, но в конце книги мы узнаём, что «благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние» (Иов 42,12).

Испытывал Бог Иова не для того, чтобы отнять у него что-то, а для того, чтобы дать. Исходя из этого, и мы, когда постигают нас скорби, можем думать не только «почему?» и «за что?», но и «для чего?» И, если мы так дорожим благами мира сего, скорбим об их потере, то тем более дороги должны быть нам те блага, которые ожидают нас впереди! Правда мы ещё до Конца не дошли и говорить о благах нам даёт возможность  не опыт, а прежде всего наша вера.

Здесь стоит сделать одно замечание. Рассуждая о том, чем заканчивается слово, о его понимании, мы говорили, что конец слова одновременно является началом его новой жизни. Конец одного является одновременно началом другого. Событие одно, а отношение к нему может быть двоякое. Можно видеть в нём утрату (конец), а можно приобретение (начало). Это, казалось бы, совершенно абстрактное рассуждение имеет очень важное значение в приложении к ожидаемому нами будущему. Вот что говорит Бог  Ездре: »...когда родились ... Иаков и Исав, рука Иакова держала от начала пяту Исава. Конец сего века — Исав, а начало следующего — Иаков» (3Езд. 6,8-9)  Отношение же Бога к двум братьям отнюдь не равнозначно: »Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал. 1,2-3). То есть Бог благословляет наше стремление видеть в будущем начало (приобретение), и ненавидит когда мы будущее рассматриваем только с точки зрения конца (потерь). И не случайно, по-видимому, в христианском Символе веры сказано: «чаю воскресения мертвых и жизни будущего века», хотя в просторечии чаще говорят о «конце света».        

Тем не менее, поскольку чаще всего речь будет идти о земной истории Церкви или человечества, мы, с учётом сказанного выше, говоря о грядущем Событии, будем чаще употреблять слово «конец». Что же ждёт нас в конце-начале? Прямо об этом в Библии сказано немного. Сам Господь, беседуя о Царствии Небесном, обычно говорил притчами. Но попробуем, с Божией помощью, подумать над этим сами.

Когда Христа спросили как молиться, Он ответил: »когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе...» (Лк.11,2) Говорится, как будто, о разном, а по-сути, — об одном. Если на земле, как и на небе, исполнится воля Бога, — это будет означать Его воцарение, приход Его Царствия. С другой стороны,  установление Царства Божия будет сопровождаться тем, что самым дорогим, святым для человека будет прежде всего то, что связано с Богом, Его Именем.

Каково же будет Царствие Божие? «Бог есть любовь» (1 Ин.4,8) – значит, Царство Бога есть Царство любви. Сейчас наших душевных сил часто не хватает не только на то,  чтобы любить, — мы не можем ни терпеть особенности других людей, ни прощать их слабости и недостатки. В Царствии Божием сила Бога-любви будет столь велика, что там просто невозможно будет ни обижаться, ни завидовать, ни злиться.

Бог — источник жизни. Поэтому в Царствии Божием не будет проблем связанных со старостью и болезнями, не будет ни боли, ни страданий.

Бог — это истина, а это значит, что в Царствии Божием не будет лжи и лицемерия, не нужно будет бояться, что тебя неправильно поймут. Общаться людям друг с другом будет просто, легко и радостно. Сейчас, когда человек далек от Бога-истины, мы часто не видим не только отдалённых, но и самых ближайших последствий наших поступков. В Царстве же истины человек обретёт духовное зрение и будет непосредственно понимать то, что сейчас бывает доступно лишь в результате огромных умственных усилий с использованием изощрённой логики  и богатого жизненного опыта. Те проблемы, которые нам сейчас кажутся трудными, а порой и неразрешимыми вследствие своей сложности, в Царствии Божием окажутся вполне решаемыми.

Царство истины  — это одновременно и Царство свободы. (Ин.8,32) Сколько бы люди не боролись за права человека, сколько бы ни совершенствовали общественное устройство, настоящей свободы они на этом пути всё равно не достигнут. Даже самые богатые и облечённые властью люди всё равно остаются рабами своих страстей. Более того, обладание властью и богатством в мире сем обычно бывает связано с развитием тех или иных страстей, т.е. свобода в одном даётся ценой несвободы в другом: «трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19,23). В Боге же мы надеемся обрести свободу истинную, полную; не свободу своеволия и вседозволенности, но свободу беспрепятственного служения всему самому для нас дорогому.  Раб Божий — не раб ничему и никому иному.

Бог — это также совершенство. И к этому совершенству призваны все мы Самим Христом, ибо Им сказано: »...будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5,48). Но где совершенство, — там гармония и красота. То есть Царствие Божие — это царство необычайной красоты!

Бог -  Творец, а это значит, что в Царстве Божием человек также становится творцом. Там не может быть скуки, уныния, рутины. Жизнь — уже не «просто жизнь». Она богата событиями, интересными встречами, открытиями, новыми чувствами и мыслями.

Уже одно только ощущение близости Бога, Его помощи наполняет человека ощущением необычайного могущества. «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4,13) — так писал апостол Павел, живя ещё этой земной жизнью.

Из того, чем человек по-настоящему дорожит и что ценит ценой сравнимой с ценностью своей жизни, нет ничего такого, чего бы он ни обрёл в Царствии Божием. Иначе бы это не было совершенным царством совершенного Бога!

Так ли уж незнакомо читателю всё сказанное о Царствии Божием?

Наверное, многие могут сказать, что о чём-то подобном они уже думали. Думали, может быть в юности, когда ещё казалось, что всё возможно и всё достижимо, когда опыт столкновения с суровой реальностью жизни ещё не успел охладить нашей радостной устремлённости в будущее. Думали, не имея ни малейшего представления о Боге, но, желая любить и быть любимыми, желая жить в мире красоты, радости и свободы. Думали, надеясь найти истину и сделать какое-нибудь открытие. Действительно, «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,21), хотя мы часто и не догадываемся об этом.

А вот свидетельство человека опытно испытавшего на себе действующую благую силу Божию. Приведём здесь небольшой отрывок из замечательной беседы помещика Н.А. Мотовилова с преподобным Серафимом Саровским, когда по молитвам святого старца оба они были исполнены Духа Святого.

«...сладость переполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого   блаженства, какое никаким языком выражено быть не может...

Что же ещё вы чувствуете?

— Необыкновенную радость во всём моём сердце!

И батюшка Серафим продолжал:

— Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостию, ибо Дух Божий радостотворит всё, к чему бы Он ни прикоснулся. Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своём: »женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришёл час её, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин.16,21-22). Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своём, всё-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той «не видел ... глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2,9). Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована там, на небесах, плачущим здесь на земле!?»

Если человеку так хорошо с Богом в Его Царстве, то почему же мы не стремимся туда? Кто-то на этот вопрос отвечает так: всё о чём мы здесь говорили — это иллюзия, мираж и никакого Царствия Божия нет. Попробуем, однако, узнать, что отрицают говорящие так люди. Неужели любви нет? Нет истины, красоты, радости и свободы? Если люди серьёзно так утверждают, то спорить и доказывать им что-либо бесполезно, ибо это те несчастные люди, которые не любили и которых никто никогда не любил, которые не видят в мире красоты, а видят лишь безобразие, которые где-то как-то устроились в мире лжи и даже не представляют, что между людьми возможны отношения доверия и открытости.

Другой вариант ответа: то, что мы называем Царствием Божием — это всего лишь наша мечта, манящая, очень желанная, но недостижимая. Поэтому ни думать о Царстве, ни стремиться туда не стоит, т.к. ничего, кроме разочарований это не принесёт. Но вот что говорит ученикам Господь: «...не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам.» (Лк. 12,29-31) Какая разница! Одни говорят, что ничего, кроме боли человек, ищущий Царства, не получит, а Христос утверждает совершенно противоположное — ища Царства, мы можем получить попутно всё, в чём мы нуждаемся. Что это, обман? Или наоборот, свет надежды? — Опять мы сталкиваемся с вопросом веры. Не имеющий веры по пути, указанному Христом не пойдёт, и естественно, ничего из того, что Им обещано, не получит. Ни скорбей, ни великой радости. Правда, скорбей он всё равно не избежит...

Мы же скажем так: « если не стремиться к любви и истине, если отречься от красоты и смириться с безобразием, то зачем тогда и жить!?» Рождаясь в этот мир, человек получает Задачу, которую нужно пытаться решить. Сможешь ли решить, — другой вопрос. Однако, если и не пробовать решать, то, очевидно Задача нашей жизни так и останется нерешенной. Любой, кто когда-то сталкивался со сложной, но важной проблемой, знает, что такое муки творчества. Но кому найти решение всё же удавалось, знает и какова сладость открытия. Причём, чем сложнее проблема, — тем больше радость. Нерешённая Задача нашей жизни своей незавершённостью доставляет нам порой много неприятностей. Но какова же должна быть радость, если мы хотя бы найдём верный путь к решению и приблизимся к нему! Ведь если мы идём по правильному пути, мы, даже ещё не дойдя до конца, уже получаем подтверждение его истинности. Серафим Саровский и другие святые при жизни в Царствие Божие не вошли, однако об изобилии благих дарований, полученных ими уже в этой земной жизни, свидетельствуют многие и многие люди с ними общавшиеся.

Не стремимся мы в Царство и потому, что неверно представляем, какими должны быть плоды наших текущих трудов. Делая привычные нам дела, мы обычно видим, как наши усилия приближают нас к поставленной цели. Когда же мы пытаемся приблизиться к Царству Небесному, то, увы, наблюдать постепенное приближение к Нему мы не можем. «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встаёт ночью и днём; и как семя всходит и растёт, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.» (Мк. 4,26-28) Человек, сеющий семена, не должен надеяться в скором времени собрать урожай. Чтобы плод созрел нужно время. Однако, если у земледельца нет уверенности, что в конце после сбора урожая он получит более, чем потратил во время сеяния, то ничего кроме раскаяния в содеянном и скорби об утрате у него не будет. Но веру земледельца поддерживает прошлый опыт, а опыта собирания плодов духовных для Царствия Божия у нас изначально нет.

На пути в Царство мы пытаемся решать какие-то промежуточные, пусть частные, но, тем не менее, важные для нас задачи. И здесь мы обнаруживаем, что очень часто желаемого нам достичь не удаётся. Если человек так и остановится на том, что у него что-то не получилось, то он начинает копить опыт неудач, который отнюдь не помогает нам приближаться к Царству Божию. Однако, на неудачи эти, к счастью, в большинстве случаев можно посмотреть совсем по-другому. Можно из тех же самых событий извлечь положительный опыт обучения решению тех или иных жизненных задач. При этом, хотя этот положительный опыт является как бы побочным результатом наших усилий, однако благодаря ему мы гораздо лучше начинаем понимать мир и людей, научаемся гораздо более трезво смотреть на свои возможности, избавляемся от многих иллюзий. В этом случае «неудачи» — это не конец, а «всего лишь» промежуточный этап на пути в Царство, а положительный опыт прощения, терпения и доброжелательного отношения к жизни — это ощутимый шаг, к Нему приближающий.

Продолжим аналогию с трудом земледельца. Когда наступает время сбора урожая, жизнь хлебороба резко меняется. Если ранее он лишь помогал урожаю созреть, и ждал времени жатвы, то теперь все силы должны быть брошены на то, чтобы урожай собрать. Если ранее главными действующими лицами были земля и развивающийся колос, то теперь земледелец должен взять инициативу в свои руки. Точно также и в жизни духовной: »Всему своё время, и время всякой вещи под небом» (Еккл. 3,1). Время терпеливого ожидания сменяется временем активной работы. Как важно, однако, не перепутать одно с другим, не пытаться собрать урожай, когда он ещё не созрел и не сидеть сложа руки, когда наступает время жатвы. Слишком велика может быть цена ошибки. Вспомним события, сопровождавшие вход Господень в Иерусалим. Когда Иисус «приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нём и сказал: о если бы и ты хотя в сей твой день узнал что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих ибо придут на тебя дни, когда враги обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего.» (Лк. 19,41-44) Всё предсказанное, увы, в точности исполнилось!

Ожидаемое христианами Событие завершения истории мира сего и наступления Царствия Божия мы связываем со Вторым Пришествием Христа. Известно, что это событие произойдёт быстро: »как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой» (Лк. 17,24). И... неожиданно: »Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. ... И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: «вот, жених идёт, выходите навстречу ему».» (Мф. 25,1-6). Опять парадокс: чего ожидаешь, — наступит неожиданно. Тогда естественно возникает вопрос нужно ли ждать, нужно ли взывать к Богу «да приидет Царствие Твое...»?

Вспомним, следуя за Евангелиями, что происходило в Палестине две тысячи лет назад. Евреи ждали обещанного им Мессию, но вот Он «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1,11). Оказалось, ждали кого-то другого и надеялись на другое. Все ошиблись в своих ожиданиях, и те, кто стал учеником Христа, и те, кто его отвергли.  Но для первых ошибка обратилась в радость, ибо они получили гораздо больше, чем ожидали. Для вторых же ошибка привела к катастрофе. Тем не менее, каждый получил по своей вере (или неверию).

Чтобы верить нужно знать во что веришь и знать Того, в Кого веришь. По замечанию апостола Павла «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10,17). Однако, как это уже было ранее сказано, трудно человеку слышать слово Божее, не вмещается оно в него. Как же быть, как дать человеку слово истины и в то же время защитить его от «огня поядающего» славы Господней (Исх. 24,17)? Когда Моисей сходил к народу со скрижалями откровения, лицо его так сияло, что люди боялись подходить к нему. Поэтому  он положил на лицо своё покрывало. Апостол Павел, вспоминая этот эпизод, пишет: »... то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2Кор. 3,14). То есть, читая Священное Писание, люди обычно воспринимают нечто внешнее, второстепенное, тогда как суть сказанного там остаётся для них сокрытой.

В Новом Завете мы находим то же самое. Рассказывая людям о Царствии Небесном, «Иисус говорил народу притчами и без притчи не говорил им» (Мф. 13,34). Конечно, делалось это не для того, чтобы утаить от людей те истины, открыть которые Он как раз и пришёл! И когда у Него спрашивали: «что бы значила притча сия?» (Лк. 8,9), Он объяснял её смысл. Но, по-видимому, спрашивали лишь очень немногие, ибо люди «видя не видят, и слыша не слышат, и не уразумеют» (Мф. 13,13).

Пользуясь языком притчи, можно иногда сказать то, что прямо, скорее всего, воспринято не будет. Вспомним, как пророк Нафан обличил грех царя Давида. Вместо того, чтобы говорить царю о содеянном им злом деле, Нафан рассказал ему историю о богаче, отнявшем единственную овечку у бедняка. «Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек сделавший это; и за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что не имел сострадания. И сказал Нафан Давиду: ты — тот человек, который сделал это» (2 Цар. 12,5-7).

Можно представить, какова была бы реакция царя, если бы кто-то другой сказал ему слова, которыми осудил себя он сам! Однако, благодаря притче Нафан достиг желаемого — царь понял свой грех и покаялся. То есть притча даёт возможность сказать то, о чём прямо сказать по каким-то причинам нельзя.

Обращаясь к истории Израиля, Павел пишет: «всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор. 10,11). Это высказывание, кажется, относится лишь к частному случаю, о котором говорит апостол. А что, если оно имеет гораздо более широкую область применения? Что если вся Священная история — это своего рода письмо, посланное «нам, достигшим последних веков»? Действительно,  Богу ли нужно точное исполнение всех многочисленных предписаний, которыми регламентировался порядок  богослужения и общественной жизни древнего Израиля? Но оно совершенно необходимо, если «письмо» должно дойти до адресата в неискажённом виде.

Мы, люди Нового Завета знаем, что послание своего адресата -  Христа — нашло. Ему была открыта не только внешняя сторона, но и суть происходивших с богоизбранным народом событий. А раз понята суть, дух Писаний, то форма, «буква» уже не столь значимы, как прежде. Поэтому мы и видим как свободно Господь относится к соблюдению субботы, умовению рук и другим установлениям, хотя утверждает, что пришёл не нарушить Закон, а исполнить.

А,  может быть, таким письмом, раскрыть смысл которого ещё только предстоит, являются и Евангелия? Ведь грядущее Второе Пришествие ещё впереди! Приняв такое предположение, мы должны отдавать себе отчёт в той опасности, которую таят в себе попытки толкований Священного Писания. Сколько ересей и расколов вольные толкования уже породили. Не приведёт ли очередная попытка к новой смуте? Опасность эта слишком серьёзна, чтобы пытаться как- то её преуменьшить. С другой стороны, не ошибается только тот, кто ничего не делает. Поэтому, понимая, что перед нами не широкая дорога, а весьма узкий путь, попробуем с Божией помощью его поискать. И пусть нас вдохновляет призыв Господа: «просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» (Мф. 7,7; Лк. 11,9).

Оглавление:

Введение
Глава 1. На пути в Царствие Божие
Глава 2. Первая проба
Глава 3. Немного о методе
Глава 4. Проблема четырёх Евангелий
Глава 5. История грехопадения
Глава 6. Ной и его сыновья
Глава 7. История нашего спасения
Глава 8. Второе Пришествие Христа
Глава 9. Вопрос о сроках
Глава 10. Что нас ждёт в недалёком будущем
Глава 11. Новое и старое
Глава 12. Христос, чей Он Сын?
Вместо заключения

 

Rambler's Top100 Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет

Разработка и создание сайта - веб-студия Vinchi

®©Vinchi Group