221-230

<<< 221 >>>
Бог известный и неизвестный

Если рассуждать о нашем знании о мире, о человеке, о Боге, то это знание можно представить в виде А+Х где А – есть то, что нам известно и понятно, а Х – то, чего мы не знаем, «неизвестное». Что мы знаем об этом неизвестном? – Прежде всего мы верим в то, что Х – бесконечная величина, тогда как А – хоть и велико, но конечно.

Когда мы говорим о знании, мы рассуждаем прежде всего о параметре А. Этот параметр А в религии называют также тварным миром. Когда мы говорим о Боге, то прежде всего имеем в виду Х.

Об А мы знаем, что оно имеет структуру. В пределах его существуют b, c d, e… и т.д. которые связаны определёнными взаимоотношениями m1, m2, m3… А о том, что есть какие-то структурные взаимоотношения в пределах Х мы лишь догадываемся. Здесь на первый план выходит единство Х.

Далее, мы знаем, что между А и Х происходит взаимодействие. Бывает, что нечто переходит из области Х в область А. Мы называем это творческим актом или творением. Бывает и наоборот переход из А в Х. Этот переход мы обычно связываем со смертью.

В своём познании мира мы можем пытаться пользоваться только тем, что есть в области А – определёнными и понятными величинами. Так поступали и в математике до введения понятия «неизвестного». Однако когда это понятие было введено, то кроме арифметики появилась ещё и алгебра. С неизвестным стали оперировать так же как и с известными величинами. При этом конечной целью было найти значение неизвестного параметра. То есть, на нашем языке – совершить маленький творческий акт перевода чего-то из области неизвестного ( Х ) в область известного ( А ).

Все эти предварительные рассуждения я провёл ради того, чтобы сказать, что вера в Бога означает для нас то же самое, что введение в математику понятия неизвестного. Верующий человек теперь может «составлять уравнения с неизвестным» и, если научится их решать, то будет получать правильные ответы на свои жизненные задачи гораздо быстрее и эффективнее чем неверующий.

<<< 222 >>>
Патриотизм

Открытие замечательно тем, что до того как его сделал не видишь ничего, а после сделанного открытия – то, что увидел, кажется очевидным. Видимость эта, как в случае истории грехопадения, может в конце концов оказаться ложной и «открытие» может увести от света во тьму, но принцип тот же: очевидным становится то, что до этого было невидимым.

Неожиданно для себя я сделал открытие (точнее, оно само вдруг открылось). Патриотизм – это не просто приверженность чему-то своему. В этом случае весь патриотизм вырождается в тупое упрямство. Слово патриотизм происходит от слова «патер» - отец. Патриотизм – это исполнение двух заповедей Божиих. Первая из них – это одна из 10 заповедей данных Моисею: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20,12). Апостол Павел при этом замечает, что «это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле»» (Эф. 6,2)

Вторая заповедь дана была только жене: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3,16) Адаму же было сказано, что наказание которое он получил, связано с тем, что он «послушал голоса жены» (Быт. 3,17) В целом это сводится к тому, что «муж есть глава жены» (Еф. 5,23) Правда, реально быть главой у мужа получается только тогда, когда у него самого есть голова: «всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава – Бог» (1Кор. 11,3)

Кроме того важно отметить разницу между патриотизмом и традиционализмом. Слово традиция – слово для русского языка заимствованное и происходит оно, скорее всего от слова «trade» - торговля. Торговля, в свою очередь, не мыслима без денег, символом которых является золото.

Если обратиться к нашим истокам – к Библии, то мы увидим, что поклонение Богу было связано с принесением Ему жертв. В качестве жертвы оказывались прежде всего животные, самым крупным из которых был телец.

Связывая первое со вторым, мы получаем «золотого тельца» – служение традиции. Таким образом, подменяя патриотизм традиционализмом, мы заменяем служение Богу служением золотому тельцу.

К чему это приводит наиболее отчётливо мы можем наблюдать на примере иудеев. Своим отцом они почитают Авраама в жизни которого было событие, определившее всю его судьбу. По повелению Бога Авраам должен был принести в жертву своего сына, дарованного ему Богом по обетованию. Любя Бога более своего долгожданного и, безусловно, очень любимого сына, Авраам был готов принести Исаака в жертву. Но явившийся ангел остановил его и Исаак остался жив.

Будучи патриотами, иудеи в случае со Христом должны были бы поступить как Авраам – принять и возлюбить его. Они же оказались традиционалистами – убив Сына своей же традиции, они упорно настаивают на том, что исполнили волю Бога, повелевшему, как Аврааму, своего сына убить. Настаивая на том, что они исполняют волю Бога, они поклонились золотому тельцу!

<<< 223 >>>
Мытарь и фарисей

Читая притчу о мытаре и фарисее, мы вроде бы с очевидностью видим в ней двух людей. Однако давайте посмотрим на неё с точки зрения истории Иосифа в Египте.

Бог устроил так, что люди должны были пережить два взаимосвязанных между собой периода – период изобилия, избытка и период нищеты и голода. Опыт показывает, что эта история касается не только египтян, живших почти четыре тысячи лет назад, но и каждого из нас. В нашей жизни нередко периоды благополучия сменяются периодами скорбей. Это как бы периоды духовного изобилия и духовного обнищания. В первый период мы получаем богатый урожай духовного «хлеба» сшедшего с небес, а во второй период урожай, увы, скудный.

Когда мы в изобилии, нам не трудно благодарить Бога за Его заботу о нас. И нам очень не хочется попадать в состояние нищеты, когда не хватает сил удержаться от греха. Первое состояние – это состояние фарисея, а второе состояние мытаря. Правда, мытарь в этом состоянии нищеты взывал: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Мф. 16,22; Лк. 18,13), а мы вместо этого то впадаем в уныние и отчаяние, то начинаем бунтовать против причин вызвавших наши скорби.

Замечательно, что Господь в притче оценил мытаря выше, чем фарисея. То есть в положении духовной нищеты человек в принципе может обрести большие заслуги перед Богом, чем в состоянии духовного изобилия. Хотя, конечно, реализовать эту потенциальную возможность намного труднее, чем благодарить Бога за изобилие даров и Его заботу о нас! Но по трудам и награда!

У Христа тоже был период изобилия (когда получил Духа Святого) и период обнищания (Крест). Но благодарны мы Ему именно за Его добровольные страдания на Кресте, где Он молился не только о Себе, но и даже о тех кто Его распинал!

С этих позиций, кстати, более понятным становится значение поста и монашества – жития постнического.

<<< 224 >>>
Родительская любовь

В своих детях человек имеет возможность превзойти самого себя. Именно поэтому, наверное, родители испытывают естественную (Богом данную) любовь к своим детям.

Мы отдаём себе отчёт, что каким вырастет наш ребёнок, зависит во многом от наших стараний. И мы стараемся вложить в своих детей побольше знаний, дать им воспитание, обеспечить их имуществом и могуществом. Но всё перечисленное есть и у других людей, причём зачастую в большем количестве, чем имеем мы сами. Поэтому если мы хотим дать им, например, профессиональные знания мы отдаём их в руки других людей, которые лучше нас владеют соответствующей профессией. Да и сами дети, осознав (точнее приняв установки родителей), что самое ценное для них это, например, богатство или власть стремятся туда и к тем, у кого этого богатства или власти больше чем у родителей.

Вот чего у родителей больше – так это любви. Поэтому если мы хотим, чтобы дети оставались «нашими» и не стали чужими мы и должны позаботиться о том, чтобы дать им эту любовь. Её не могут заменить ни богатство, ни известность, ни знания, ни воспитание. Родительская любовь – основа благополучия детей.

<<< 225 >>>
Мысли на ходу

Встретился с таким высказыванием: «свобода – это сокращение от Совестью ВОдится, БОгом ДАётся». Не знаю, насколько это мнение обоснованно с точки зрения лингвистики, но само по себе оно интересно.

В связи с этим подумалось, что и слово «любовь» тоже может быть сокращением фразы «ЛЮди БОга Ведают (или Ему Верят – потому что знают, или люди В Боге)». Если это действительно так, то путь обретения любви лежит через познание Бога. В завете Христа «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10,16) тогда гораздо больше, чем мы привыкли, следует уделить внимание этому «будьте мудры, как змии». А «целомудрие» - это не только простота (цели яко голуби), но и мудрость тоже.

Слово «истина» может происходить от слова церковнославянского «истнить» - сокрушить, уничтожить. В связи с этим вспоминается жезл Ааронов, который, обратившись в змея, поглотил жезлы египетских волхвов (Исх. 7,12). Также и истина, явившаяся в силе, поглощает ложные мнения.

<<< 226 >>>
Проклятая смоковница и растение Ионы

История проклятия Христом смоковницы у многих людей вызывает недоумение и неприязнь. И, действительно, взятую саму по себе её принять трудно. Другое дело, если история со смоковницей есть некоторое указание или ссылка на другую историю – Ионы пророка.

В обоих случаях мы видим, что дерево засыхает не естественным образом, а сокрушается Богом. В обоих случаях это вызывает скорбь и недоумение людей наблюдающих это событие. В обоих случаях история дерева, которое «не простили» и уничтожили «напрасно» связана с прощением людей. Причём именно у Марка, который говорит, что «еще не время было [собирания] смокв» (Мк. 11,13) и, тем самым, доводит ситуацию, казалось бы, до абсурда – там же говорится не только о вере, но и о прощении: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших.» (Мк. 11,25-26)

В результате самый «жестокий» поступок Иисуса оказывается ни чем иным, как напоминанием о милости Божией к людям, явленной в Ниневии.

<<< 227 >>>
Сплетня

Когда содержащиеся в сплетне сведения правда - тогда сплетник Хам, когда же ложь - клеветник (иначе - дьявол)

<<< 228 >>>
Общее дело

В руководстве начальника над подчинёнными (воспитании отцом сына, обучении учителем ученика) существуют два крайних определённых варианта, каждый из которых, увы, обычно приводит к плохим результатам.

Первый вариант – всю ответственность за дело начальник берёт на себя. В этом случае ему либо приходится заставлять подчинённых исполнять его волю либо делать самому.

Второй вариант – подчинённые берутся сделать сами, но при этом требуют, чтобы начальник никак не вмешивался. В результате они дело, если и делают, но, как в результате оказывается, делают не то и не так. Оценить их деятельность, в конце концов, должен начальник, потому что без этого суда роль начальника просто исчезает. При этом ему приходится либо принимать то, что есть, хотя оно его и не удовлетворяет, либо полностью отвергнуть.

Оптимальный вариант, когда подчинённый делает то, что нужно, и так, как нужно, теоретически возможен, но он достигается только тогда, когда суд начальника и подчинённого полностью идентичен. Полной идентичности, тем не менее, быть не может. В противном случае ни о каком разделении начальник – подчинённый, учитель – ученик, даритель – принимающий дар и т.д. нельзя было бы говорить в принципе. А если суд неодинаков, то совпадение результатов возможно либо случайным образом, либо когда соответствие достигается последовательным приближением в результате общения.

<<< 229 >>>
Страшный суд

Конечно, мы не знаем каким будет над нами суд Божий после нашей смерти. Но некоторые предположения сделать можно. Вот мои предположения.

Во-первых, будет рассмотрен вопрос о том, не сошли ли мы со своего Креста – насколько исполнили Промысел Божий о нас. При этом реально сойти с креста мог только Сын Божий. В этом смысле получить от Бога свободу к которой мы так стремимся опасно, ибо только будучи свободным я могу нарушить волю Божию. Два же разбойника были невольными исполнителями Божия промысла – рабами. Но разбойники по-разному восприняли свою несвободу. Тот, кто смирился, вошёл в рай. Тот, кто противился, получил проклятие отторжения от Бога.

Во-вторых, если в вопросе о кресте будет неопределённость, мы должны будем ответить на вопросы заданные Адаму и жене его. Первый вопрос Адаму: «не нарушал ли ты заповедей Божиих?» И второй заданный жене: «что ты сделал(а)?»

Главное при ответе на первый вопрос – чтобы ответ соответствовал вопросу. Только в этом случае человек может быть помощником Бога соответствующим Ему. Вопрос о причинах – это вопрос совсем другой. Неверность ответа Адама была не в том, что он солгал – формально он совершенно прав. Но его ответ не соответствовал вопросу. Адам перестал быть «женой» - помощником Бога. И тут же потерял и свою жену, ибо и её ответ не стал соответствовать ответу Адама.

Ответ же жены – это отчёт о плодах своей жизни. Если человек видит в содеянном им только плохое, если он делал только ради твари (змея или себя) – он недостоин Бога. Если же он делал ради Бога, то именно об этом он и должен прежде всего говорить. Другое дело, что ответ этот должен соответствовать также ответу Адама. То есть, если я где-то нарушил волю Божию и знаю об этом – я тоже не должен об этом умолчать. Конечный же Суд – Богу. Однако каким он будет также зависит и от нас, от того каким мы видим Бога, насколько правильно говорим о Нём (Иов 42,7)

<<< 230 >>>
Христос – Сим или Иафет?

Книгу Бытия мы обычно рассматриваем как историческую. С этой точки зрения события, описанные там, с необходимостью должны следовать друг за другом в той последовательности, в которой они описаны. То есть за сотворением человека следует история грехопадения, потом потоп, история Авраама и Израиля и только после этого история Христа. Однако слова Христа: «прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8,58) могут свидетельствовать о том, что возможен и другой взгляд. Так прообраз события исторически предшествует самому событию, но понимается позже этого события. «Есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лк. 13,30).

То есть с точки зрения исторической деяния и высказывания Христа понимаются как следствие предыдущей истории человечества, а с точки зрения смысловой, наоборот, вся наша история может быть воспринята через события связанные со Христом. История Израиля в этом смысле должна быть понята как путь ведущий к Цели – Христу, а современная история как путь ведущий к Его Второму Пришествию.

Возможен и ещё другой взгляд, который описан мною в статье «Резонансная логика». В этом случае Библейские события воспринимаются как рядоположенные, исторически действующие одновременно и понимаемые друг через друга. Так, например, легко прослеживается связь между историей Каина и Авеля и историей взаимоотношений ветхого Адама и Христа.

Посмотрим с этой точки зрения на взаимосвязь истории произошедшей с Ноем и его сыновьями и истории всего человечества. Ной в этом случае может прообразовать человека шестого дня творения, а нынешний человек в разных его состояниях – его сыновей. Первый Сын человеческий – первозданный Адам. Он соответствует первому сыну Ноя – Симу. Появление второго Сына связано с историей грехопадения. Господь обещал, что после вкушения от древа познания добра и зла человек в тот же день умрёт. И действительно, как только у человека открылись глаза и он увидел наготу – прежний Адам умер и родился другой Сын, знающий добро и зло (Быт. 3,22) Этот Сын в истории с Ноем соответствует Хаму, у которого открыты глаза и он видит наготу Отца.

В то же время и змей сказал правду. Прежний первозданный Адам тоже не умер. У человека не отнялась память о его прежнем состоянии. Этой памятью человек пытается покрыть наготу Господа, Сим пытается не смотреть на «неспособность» Отца устранить то зло, которое есть в мире, но сам сделать этого тоже не может. Не может без Иафета – воскресшего Христа.

Нынешнее состояние неверующего в воскресшего Христа человека – это состояние противоборства Сима и Хама. Сим пытается сохранить вечерний свет памяти о добре всего сотворённого Богом, он не желает видеть существующее в мире зло. Хам же настаивает на том, что зло это есть, заставляет нас смотреть на него и рассказывать о нём другим людям.

Спасение же наше заключается в том, что встретившись со злом, не вглядываться в него, но призвать воскресшего Христа, на Котором благословение Отца и Который может покрыть Его наготу.

Беда только в том, что видя во Христе подобного нам человека, зная из Евангелий исторического Иисуса, мы понимаем Его прежде всего как Сима. Мы можем также догадываться о том ужасе, который Он испытал на Кресте когда Хам заставил Его увидеть наготу Отца. Господь воскликнул тогда: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15,34). В то же время мы мало знаем Его как Иафета – Христа воскресшего, Христа живого. Увы, без этого последнего знания зло не преодолеть и люди без него так и будут продолжать вместе с Хамом наблюдать наготу Отца нашего небесного. Однако знание это человек получает не из книжек и не от других людей, а лишь благодаря опыту личного общения со Христом. Мало знать Христа-Сима (Имя), нужно знать Его как Иафета, который должен вселиться в нас (шатры Симовы (Быт. 9,27)) и сделать нас носителями света. Света уже не вечернего - угасающего, а света утреннего - побеждающего.

1-10 11-20 21-30 31-40 41-50 51-60 61-70 71-80 81-90 91-100

101-110 111-120 121-130 131-140 141-150 151-160 161-170 171-180

181-190 191-200 201-210 211-220 221-230