171-180

<<< 171 >>>
Бог или Веельзевул?

Когда Бог через Моисея совершал в земле египетской великие чудеса, чародеи пытались сделать то же самое. И до времени им это удавалось. Они смогли, подобно Моисею, превратить свои жезлы в змей, смогли превратить воду в кровь, и смогла извести из воды жаб. Но когда Бог превратил прах земной в мошек, волхвы повторить такое чудо уже не смогли. То есть чудо с мошками послужило как бы границей где кончались возможности человеческие и являлась сила Божия.

Мы тоже часто решаем для себя вопрос о том, где Бог и как Он действует. И такой границей в решении вопроса Божие – не Божие мы часто выбираем чудо – то, что по естеству, по-человечески невозможно. И забываем при этом слова Христа: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка.» (Мф. 12,39; Мф. 16,4) Тот же, кто всё-таки находит себе таким образом божество, находит на самом деле не Бога, а Веельзевула («повелителя мух»), к которому, знающим истинного Бога, обращаться нельзя! (4 Цар. 1,2-17)

Человек также, как и мошки, создан из праха земного (Быт. 2,7;Быт. 3,17). Но в случае с человеком Бог вначале создает целого человека, и лишь потом даёт ему Духа жизни. Вельзевул же максимум что может сделать – дать жизнь каждой песчинке.

Кто мы, - самостоятельные личности (т.е. живые мошки) или прах земной из которого состоит единое человечество – Адам? Если рассуждать об Адаме в целом, то сказать, что он уже имеет в себе духа жизни можно лишь с большой натяжкой. Поэтому не лучше ли для нас признать, что настоящей Жизни мы ещё не имеем и Бога, дающего эту Жизнь, мы пока не знаем, чем гордиться той «жизнью» который даёт нам «повелитель мошек» - Вельзевул?

Тот, через Кого Бог даёт Адаму Духа – Иисус Христос! Но тот Дух, который Им уже дан пока лишь созидает единого Человека. Оживление Его - следующий этап, который связан со Вторым Пришествием Господа.

<<< 172 >>>
Что такое сон?

Мы привыкли думать, что сон, по сравнению с бодрствованием , - состояние низшее. Так ли это?

В книге Бытия о седьмом дне творения говорится: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.» (Быт. 2,3) Обратим внимание на это «ибо» - слово, указывающее на причинную связь. Бог благословил и освятил седьмой день, т.е. седьмой день выделен по сравнению с другими как особенный, причём особенный со знаком плюс. Причина же этой особенной святости та, что Бог почил от всех дел Своих. Что это значит? – ведь Бог совсем не устранился от мира (что видно из последующего повествования).

Когда мы засыпаем, мы отключаемся от впечатлений и дел внешнего мира. При этом сознание, занятое этими впечатлениями и делами мира оказывается как бы «не у дел» и отключается. Но есть вариант, когда сознание при отключении от внешних впечатлений может остаться в состоянии активности – например, когда человек поглощён молитвой, богомыслием. Для общения с Богом мир не обязателен и часто даже, наоборот, мешает такому общению. Поэтому сон может быть состоянием высшей концентрации, собранности в Боге, в молитве. Это будет уже состояние сверхбодрствования. Внешне же оно, по-видимому, должно напоминать обычный сон и смерть.

Однако каким бы высшим это состояние ни было, Бог дал нам мир (помощника-жену) не для того, чтобы мы отрывались от него. Уход в сверхбодрствование – не самоцель, а средство. Как в храм мы ходим для того, чтобы, получив особую благодать, понести её в мир, так и уход в особое состояние богообщения нужно для того, чтобы принести это «особое» в «обычное», т.е. научиться пребывать в Боге в своём нормальном бодрственном состоянии.

Люди исказили данный Богом порядок и то, что является средством, представили как цель, и наоборот. Так йога и восточные учения проповедуют уход в нирвану – состояние сверхсознания при котором внешне человек выглядит как спящий или мёртвый. Когда же средство делается целью, эта цель достигается гораздо быстрее. Но это уже ложная цель. Поэтому, хотя практика этих учений более «эффективна» в достижении своей цели, она, тем не менее, уводит от истинной воли Божией.

<<< 173 >>>
Творение Божие и эволюция

Всем нам - и верующим в Бога и неверующим - хотелось бы лучшего будущего. Всем хочется надеяться что жизнь изменится к лучшему. Но не все верят в то, что это реально будет. А кто и верит, надежду эту видят в разном. Верующие свои надежды связывают с Богом, а другие верят в эволюцию, прогресс.

Последнее время можно наблюдать порой очень жаркие споры между верующими и неверующими о том, как же развивается мир: творит ли его Бог, или он саморазвивается. При этом вопрос жёстко ставится "или-или" Или Бог всё творит, или всё совершается без Бога.

Рискну утверждать, что противопоставление это ложное. Все люди ищут одного и того же, но направленность поиска и, соответственно, получаемые результаты разные.

Бог даровал нам Своего Сына и, кроме того, нам даны знания (Библия) и Дух Святой. Знание по-букве остаётся неизменным (толкования, понимание меняется), а Дух рассеялся среди христиан и подобно семени пытается прорасти в нас и дать плоды.

Такими плодами, по-видимому, являются понятия об эволюции и прогрессе. Обратите внимание, что появились они (также как и наука) в христианских странах.

Понятие эволюции с точки зрения глубоко верующего человека является очень примитивным. Пока! Но и оно ведь со временем меняется. Мало уже кто сейчас верит, что механизмом или действующей (творящей) силой эволюции является борьба за существование и естественный отбор. За таким жестоким "богом" в 20-м веке люди пошли и обожглись очень сильно. Очевидно, что развитие должно объясняться другими причинами (борьба за существование есть, но она ничего доброго сама по себе не творит).

Какими будут представления об эволюции и прогрессе в будущем? Примет ли Церковь «эволюцию» как своё дитя и поможет ли этому понятию созреть до необходимости принять в качестве движущей силы эволюции творческую силу Божию или оттолкнёт с пренебрежением и тем самым породит неприязнь со стороны учёных?

Взрослые, наблюдая за поведением своих детей обычно видят множество их ошибок. И не всегда есть возможность детей от этих ошибок уберечь. Им ведь свой жизненный опыт нужен! Приходится терпеть, смиряться. Одна из таких ошибок - дети не интересуются опытом родителей и приобретают понимание жизни ценой больших потерь. Также и наука, пока ещё молодая и сильная, самонадеянно игнорирует опыт Церкви. Но это не значит, что и Церковь, имея Откровение от Бога данное всем людям, может позволить себе, отстаивая свою правоту, вести себя также по-детски. Вызревание истинного понимания причин развития требует и времени и бережного отношения старшего к младшему. В данном случае старше Церковь и нам придётся потерпеть непонимание и скепсис науки как родители терпят своих детей. С любовью!

<<< 174 >>>
За каким Христом мы следуем?

Когда исполнились времена и сроки на земле родился долгожданный Мессия. Но вот незадача, появился не один человек, а два – Иоанн и Иисус, о каждом из которых можно было думать, что это как раз «тот самый». Евангелия сообщают: ангел возвестил об Иоанне, что тот исполнится Духа Святого ещё от чрева матери своей. (Лк. 1,15). Иисус же даже и зачат был от Духа Святого! И люди много гадали, кто же из них долгожданный Мессия. Последующие евангельские события, кажется, всё расставляют по своим местам: Иисус - Христос, а Иоанн – Его Предтеча. Но определённость эта лишь кажущаяся. Имя Мессии мы знаем, но знаем ли Его самого? Узнаем ли мы Его по делам Его?

У патриарха Исаака родились близнецы очень непохожие друг на друга. Исав был «красный, весь, как кожа, косматый», а у Иакова кожа была гладкой. Поскольку волосы – символ силы (см. историю Самсона (Суд. гл. 13-16)) , мы делаем вывод, что Исав изначала рождён как «сильный», а Иаков как «слабый». Этот вывод подтверждает и последующее повествование. Но дальше мы видим, что вначале первородство, а затем и благословение отца, предназначенное старшему сыну, получает младший. Последний стал первым, а первый – последним.

Исаак не узнал подмены и принял Иакова за Исава прежде всего из-за своей слепоты. Давайте посмотрим, а не принимаем ли мы в своей слепоте также Иисуса за Иоанна? Кто из них «сильный» и кто «слабый»?

На первый взгляд, кажется очевидным, что Иисус – «сильный». Столько чудес бессильный ведь сотворить не смог бы! Но из Евангелий известно, что до Крещения Иисус никаких чудес не творил. Жители Назарета, знавшие Его и всю Его семью, ничего особенного в Нём не видели!

Другое дело Иоанн. С самого момента выхода его на проповедь люди сразу увидели в нём духовного вождя! Да и одежду он носил из верблюжьей шерсти, что указывает на то, что дела его совершались в силе (силе не чудес, но слова). Однако он прямо объявил: «я – не Христос»!

Казалось бы, этим признанием задача решается однозначно: Мессия – Иисус. Но почему же тогда так осторожен Сам Господь? Почему на прямой вопрос «Ты ли Христос?» Он чаще отвечал: «ты сказал» или «вы говорите, что Я»? Не потому ли, что спрашивающие задавали на самом деле вопрос: «ты ли сильный, ты ли наш вождь и царь?» А царём Иисус быть отнюдь не желал!

Сопоставим события происшедшее во время Крещения с тем, что произошло между Исавом и Иаковом. Кто должен был первым креститься? Иоанн утверждал, что он и был, как всегда, прав! Но оказалось, что есть и другая правда, не столь очевидная как первая, но, тем не менее, ещё более значимая! Первородство и благословение законно должны были принадлежать Исаву, однако достались они Иакову и именно о последнем и его потомстве повествует Библия, тогда как Исав уходит в тень (неожиданно возникая в образе потомка Исава – царе Ироде).

Что мы видим в событии Крещения? Да, мы знаем, что на Иисуса сошёл Дух Святой и именно после этого Он начал совершать чудеса и проповедовать. Мы видим явление силы Божией. Но в то же время праздник Крещения называют ещё Богоявлением и вот этот последний момент, хотя он не столь ощутим как многочисленные чудеса Христа, является, пожалуй, самым важным.

Своё ли благословение получил Иисус, не Иоанн ли должен был его получить? Сама постановка вопроса кажется странной. Но странной она кажется, если мы забываем, что кроме правды Иисуса (реализовавшейся) есть и другая правда – Иоанна («Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3,14)). По этой правде силу Духа Святого должен был получить сильный!

А теперь зададимся вопросом, в своей жизни какой правде следуем мы? Считаем ли мы что благословение должно достаться богатому и сильному или оно по праву принадлежит нищему и слабому? Не бывает ли так, что, чувствуя в себе духовные силы, мы, прежде всего, думаем о том, как получить силы ещё большие? Например, собрав единомышленников готовых идти за тобой, поддерживать тебя! Но посмотрим, что бывает дальше.

Сильный Исав быстро двигается вперёд и, естественно, того же ждёт и от остальных. А те так быстро двигаться не могут! И, если их торопить, они могут погибнуть. И вот тут-то мы вспоминаем об Иакове, который идёт туда же, но ориентируется не на свои силы, а на силы слабых.

Каким бы мы хотели видеть своего Пастыря: «сильным» Исавом (оказавшись в одиночестве он становится слабым) или «слабым» Иаковом (имеющим множество родственников и огромные богатства)? Христианские подвижники обычно выбирают первого и идут за Иисусом чудотворцем и победителем смерти. Большинство же предпочитает двигаться медленно (или вообще никуда не двигаться!) и видят Христа милостивым и всепрощающим раздаятелем благ. Христос же ни тот, и ни другой. Да, Он победил смерть, но это не значит, что Он от всех требует подвигов. Да, Он милостив, но это не значит, что Он следует за своими овцами куда им заблагорассудится.

Ошибка наша, по-видимому, заключается в том, что мы видим в Иакове просто слабого, а ведь он, кроме того, ещё и умён. Если же учесть последний момент, то и в истории Исава с Иаковом, и в истории отношений Иоанна с Иисусом мы можем увидеть взаимоотношения силы и разума (Божественной Силы и Премудрости Божией). В естественной природе мы видим, прежде всего действие силы. О том, что действует ещё и Премудрость Божия мы лишь смутно догадываемся, видя гармонию и целесообразность мира. В человеке же мы, наоборот, ценим прежде всего разумность. Именно в ней мы видим своё отличие от животных. Но чтобы разум возобладал над силой, чтобы произошла смена приоритетов должно произойти какое-то очень важное событие. Кто-то должен его совершить.

Иисус Христос – Тот Иаков, который возвышает мудрость над силой. Именно Такой Христос и достоин того, чтобы за Ним следовать!

<<< 175 >>>
Три логики

Пророк Исайя видел Серафимов, у каждого из которых было по шесть крыльев. Двумя они закрывали свои лица, двумя закрывали ноги и двумя летали (Ис. 6,2)

Голова – начало дела («главный» - он же «начальник»); ноги – символ конца дела («омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Ин. 13,10). То есть истинное начало и истинный конец всякого дела от нас сокрыты.

Есть причинно-следственная логика. Причины находятся в прошлом (уходят в прошлое), а следствия ожидаются в будущем.

Другая логика – целевая. В этом случае наоборот, причина находится в будущем (цель), а текущие и прошлые поступки определены этой целью.

Попытки следовать этим логикам приводят к необходимости уточнять прошлое или будущее. А прошлое и будущее от нас как раз сокрыты!

Возможен третий тип логики – «резонансный» когда мы живём и действуем в настоящем и пытаемся определить именно настоящее. Прошлое и будущее существуют постольку, поскольку мы можем «извлечь» в настоящее что-то из прошлого или будущего. В этом случае мы из прошлого и будущего (ДРУГОГО) извлекаем не всё подряд, а лишь то, что резонирует нашему духовному устроению. В этом случае прошлое и будущее мы не пытаемся определить, а, вверяя их Богу, смиряемся с ними и доверяем им.

<<< 176 >>>
Молния или фазовый переход?

Электрические явления были явлены людям прежде всего через молнию. Молнии, грозы бывают разной интенсивности, но не часто. С другой стороны, в 20 веке электрификация, радио, телевидение, компьютеры распространилась столь бурно, настолько они заполнили нашу жизнь, что их вторжение в эту жизнь тоже было подобно разряду молнии. Это было как фазовый переход в другое состояние.

Первое Пришествие Христа было в великой силе и очень кратковременно. Пусть меньших масштабов, но подобными были и жизни святых. Думается, что Второе Пришествие будет уже не как кратковременный разряд молнии, а скорее подобно распространению электрических явлений в нашей жизни. Каждое из них не столь впечатляюще, как грозовой разряд, но все вместе они могут распространиться очень бурно – лавинообразно и следствием их может стать кардинальное переустройство жизни людей.

<<< 177 >>>
Кто такая жена

Жена создана человеку для того, чтобы быть ему помощником (Быт 2,18). При этом важно, что человеку нужен был не любой помощник, а именно "соответствующий ему". Своего рода alter ego - второе я. Посмотрим же, что может быть в нас такого, что мы могли бы назвать своим вторым я.

У человека много есть такого что он мог бы назвать своим. Мы говорим: "моё тело","моя память","моё внимание","моя воля", мои желания". Всему мы находим своё имя подобно тому как человек давал имена всем животным которых приводил к нему Бог. Но, что замечательно, у жены вплоть до грехопадения своего имени не было! То есть пока человек не вкусил от древа познания добра и зла он, по-видимому, зная о существовании жены, определённо сказать кто она такая не мог! Подобно тому как мы можем догадаться что неожиданно пришедшая в голову мысль - не совсем моя, но понять чья ещё, разделить "своё" и "не своё" мы не можем. Чтобы иметь объективное знание нужно отделиться от объекта изучения. А человек так прилепился к жене своей, что стал с ней "плоть едина".

Посмотрим теперь что произошло после грехопадения. Бог обращается отдельно к Адаму и к жене и получает существенно разные ответы. Вот именно на различии этих ответов мы и попытаемся понять кто такой Адам и кто такая Ева (Жизнь).

Адам даёт чисто объективный отчёт о происшедшем. Всё, что он сказал мы можем прочитать в Библии и до его ответа. То есть он не сказал ничего нового, ничего своего. В то же время в ответе жены это новое явным образом обнаруживается: "змей обольстил меня". Ни Бог, ни Адам никак не оценивали поступка змея. Первой эта сделала жена.

Если в ответе Адама мы видим беспристрастное видение событий, то ответ жены носит ярко выраженный личностный характер, именно её отношение к происшедшему. Адама интересует онтология, БЫТИЕ, а жену гораздо больше занимает ЕЁ ПОЛОЖЕНИЕ в этом бытии, ЕЁ жизнь.

Обратим внимание на то как Бог обращается к Адаму и к жене. Адама Он как будто подталкивает к оценке того что произошло, но Адам всё-равно остаётся беспристрастным. У жены же просто спрашивает "что ты сделала?". Этот вопрос как раз не требует оценивать чьи-либо действия, но жена всё равно заявила что змей "обольстил" её.

Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что Адам - это я, относящийся к миру беспристрастно, "объективно". Ева же - это мое личностное отношение к миру.

<<< 178 >>>
Куда мы идём?

Если мы идём, то идём обычно туда, куда смотрят наши глаза. Это очевидно для человека в материальном мире. Но и в области духовной мы устремляемся туда, куда направлено наше внимание. Посмотрим же, на что мы обращаем внимание.

Господь часто говорил своим ученикам: «не бойтесь», однако вопреки этому призыву страшное и пугающее притягивает нас как магнит. Практически каждый акт творения Божия заканчивается словами: «И увидел Бог, что [это] хорошо», но нам то и дело предлагают взглянуть на безобразное. Бог есть любовь, но кинотеатры и экраны телевизоров изобилуют сценами насилия и жестокости. Глядя на всё это мир как заворожённый идёт в сторону безобразного и страшного. Хотя хочет от всего этого уйти!

Посмотрим на то, что творится в медицине. Медики не изучают норму, мало пытаются понять, что такое здоровье. Гораздо лучше они знают, что такое болезнь. И не только знают сами, но «просвещают» нас с вами тоже. Буквально заставляют смотреть туда, где болезнь. И пугают тем, что если мы туда смотреть не будем, то нам будет плохо. Каков же результат? – Несмотря на все их усилия и успехи появляются всё новые болезни с которыми медицина справиться не может.

Особенно незавидно положение рожениц. Многие из них (конечно ради их блага и блага ребёнка!) подвергаются такому психологическому давлению, что думают уже не столько о помощи врачей, а как бы избежать их диктата. На наших глазах формируется вера в то, что женщина без многочисленных консультаций врача, без УЗИ, без кесарева сечения родить нормального ребёнка просто не в состоянии. А вера в это – вещь отнюдь не безобидная ибо «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9,29)!

Обычно рассуждают так. Плохое нужно видеть для того, чтобы исправить. Но беда в том, что действительно исправить могут обычно лишь специалисты. А смотреть в сторону аномалии предлагают всем!

Помочь может активное отношение к происходящему. Если мы будем сознательно устремляться к благу (Богу), а при встрече с дурным и безобразным не будем «залипать» на их созерцании, а тут же сосредоточим своё внимание на том, как этого дурного избежать, а плохое исправить! Лишь в этом случае мы будем смотреть не на злое и греховное, а в противоположном направлении. И двигаться начнём от плохого к хорошему. Господи, помоги!

<<< 179 >>>
Парадоксы любви

«Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (Притч. 8,17) – Казалось бы, всё ясно – Бог любит любящих Его и открывается тем, кто ищет Его. Но вот у Исайи мы находим совсем другое: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня.» (Ис. 65,1) И в Евангелиях мы обнаруживаем удивительное противоречие – самую большую ревность о любви Божией и, казалось бы, самым любящим учеником Христа был Пётр. Именно он исповедует Иисуса Христом и именно он заявляет о своей любви к Нему: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти.» (Лк. 22,33). Но любимым учеником оказался, как мы думаем, Иоанн Богослов. (Ин. 13,23).

Почему в любви возникают такие парадоксы. Почему любимым оказывается не тот, кто больше всех любит? Почему в любви часто нет взаимности?

Начнём наши размышления с того, что вспомним о том, что первое высказывание из Притч Соломона принадлежит премудрости, а в последнем случае речь идёт просто о любви. Любовь к мудрости встречает ответную любовь, а любовь к чему-то или к кому-то иному может оказаться безответной. Почему любовь к Богу не остаётся безответной? – Да потому, что Бог неотделим от мудрости! Если же мы, как Пётр, любим по-человечески, то Бог знает, что такая любовь ненадёжна (вспоминаем троекратное отречение Петра) и не принимает её за совершенную любовь. Более того, мы знаем, что человеческая любовь часто делает нас не мудрыми, а, наоборот, безумными.

Любящему Петру КАЖЕТСЯ, что его любовь является достаточной. И мы, ища любви Божией, часто думаем, что достаточно исполнить заповедь «возлюби Господа Бога твоего…» Но при этом забываем, что возлюбить нужно «всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12,30) Не только сердцем, но всем существом своим. В частности, разумением, ибо разумение Бога как раз и даёт нам гарантию ответной Его любви.

В делах любви, как и в любом деле, должны быть свои ориентиры – правильно или неправильно мы дело делаем. Каин - тот, кто ориентируется на свою любовь к Богу; Авель – любим Богом. У Сифа же, по-видимому, ориентир – взаимная (мудрая) любовь.

Первый опыт познания жизни человеком приводит нас к осознанию двух разных возможностей – любить и быть любимым (рождаются Каин и Авель). Но этот же опыт возмущается против такого разделения и стремится его преодолеть (Каин убивает Авеля). Это опыт слепой любви. Настоящее же преодоление этого различия возможно лишь во взаимной любви (Сиф). Чтобы появился этот опыт взаимной любви необходимо другое познание жизни – познание мудростию, исцеляющей слепоту любви!

<<< 180 >>>
Что такое пост?

Когда мы говорим о посте, мы обычно прежде всего вспоминаем о тех или иных ограничениях в пище. К этому добавляются другие ограничения: на развлечения, на супружеские отношения… Но в этом ли заключается суть поста? Не подменили ли мы содержание формой?

При совершении монашеского пострига у послушника спрашивают: «зачем пришёл брате?» и тот, кто желает монашества, отвечает: «желаю постнического жития, честный отче.» Монашество прямо связывается с постнической жизнью. Из этого обычно делают вывод, что монах даёт обещание отказаться от мясной пищи. Но когда мы обратимся к истории возникновения монашества, то увидим, что монахами называли не тех, кто не ел мяса, а тех, кто искал одиночества. Это зафиксировано и в самом названии «монах» (греческое слово «монос» означает «один», «одинокий»). Уже потом монахи стали собираться вместе и стали появляться монастыри, а сначала и по сути монах – тот, кто избегает общения с людьми ради общения с Богом. Человеку не хочется быть «совокупностью общественных отношений», а хочется быть любимым сыном любимого Отца.

Предположим теперь, что и смысл поста изначально заключался в том же – изолировать человека от внешних влияний мира ради возможности побыть самим собой (с Богом). Из этого первого предположения вытекают и все остальные требования поста: ограничение на общение, ограничение на физическую близость с супругом, ограничение в пище наиболее близкой по своему составу телу человека.

Связь поста с уединённым жительством в древности ощущалась сильнее чем сейчас. Так, в житии Марии Египетской, в частности, рассказывается о том, как старец Зосима пришёл в один монастырь где был обычай в дни Великого поста всем монахам уходить по одному в пустыню и возвращаться только к Пасхе. Кто как проводил время – никто не знал. Знали только, что каждый пребывал в одиночестве.

Необходимость человеку побыть наедине отражена и в литургической практике. Как мы знаем, Таинство Причащения, совершаемое на Божественной Литургии, соединяет причастников во единое Тело Христово, т.е. включает их в какое-то общение на духовном уровне. Так вот, в посты служат Аллилуйные службы при которых Литургии не совершаются. Сейчас этот обычай сохранился только в дни Великого поста, но по уставу Аллилуйные службы положено совершать в каждый из четырёх больших постов.

Вывод такой: смысл поста мы должны искать исходя из смысла монашеского делания, а не наоборот! Поэтому сейчас, когда мало кто понимает что такое монашество, люди тем более не понимают и что такое настоящий пост.

1-10 11-20 21-30 31-40 41-50 51-60 61-70 71-80 81-90 91-100

101-110 111-120 121-130 131-140 141-150 151-160 161-170 171-180

181-190 191-200 201-210 211-220 221-230